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中文來源：中国自体心理学 译ttzoo@163.com
1. 什么是自体心理学？——
1970 年代初，海因茨．科胡特发表其现已闻名于世的专题论文，《自体的分析》(1971)，首次提出“自体心理学”理论。最先于 20
世纪早期向科学界引入，自体心理学自出现后，迅速成长为最重要的精神分析理论。
科胡特接受的训练属于美国心理学理论，他赢得了坚定保守的弗洛伊德精神分析师之声誉，于 1964 年成为美国精神分析协会的主席。
但最终促使他质疑精神分析理论（他曾以此做为科学依据）并借以获得声誉的，并非他的治疗策略，而是他的正直、以及他对许多患者的治疗僵局及过早终止治疗的深切关注。
当一位同事问他为什么会改变自己的想法时，他坦然承认，他“越来越感到我[向患者]做出的解释很勉强，而患者的、有关我不理解他们之抱怨 ...
是有理由的”(Kohut, 1974, pp.888-889)。
在揭示他的自体理论时，科胡特撇开自己的经典理论，转而从患者身上寻找线索。特别是 25 岁左右的 F 小姐的个案，她坚持要求科胡特完全听懂她的每个言词。
这使得科胡特 (1968, 1971) 把当成“贴近体验”式观察，这种临床姿态令他获得了重大发现。
例如，每当科胡特偏离 F 小姐的体验——即使他做出的治疗干预略微相异于 F 小姐独自获得的体验，她也会被激怒，因为科胡特是在破坏她的成就、“毁坏”她的分析。
借助于放弃自己的临床假定——即此假定：她的愤怒表达出她对分析的阻抗、他认为此愤怒妨碍他领悟 F
小姐的完整体验——科胡特学会了只从她的观点出发，来看待和理解事物。
此观察模式，被他称为“贴近体验（experience-near）”。
因而在那些瞬间——当他捕捉到她的被误解之感受、并做出一个响应——此响应或多或少反映了她的思维及感受之时，他观察到她的早先感迅速得到恢复。
科胡特终于做出假设：分析师和被分析者之间的共情性关联的这种“中断-修复”序列，必然存在于每个有效的治疗中；同时他还提出，如果这些共情中断被保持在某个“最佳”（而非“心理性”）水平，则它们是无害的、而且实际上是心理建构的形成和分析治疗中的基本成分。(董建中译ttzoo@163.com)
这些基于贴近体验式共情的最初观察，使得科胡特领悟到 F
小姐对“承认”的需要，他把这种需要看作是一种“发展性抑制”，它是源于童年期的共情失当，后来他推测它属于“镜映自体客体”。
从而，科胡特眼中的共情，就是这种贴近体验式观察模式。
2. 共情：抽象与操作
科胡特述及的术语及概念中，最被支持者和反对者误解的，或许就是“共情”。
有些人感到他是倡导把“共情”用作某种“误用”——某种“亲切”、“体贴”的治疗方式，“借助爱来治疗患者”，这使他极为愤怒、频频反驳，他在临终前几天的演说，主旨就是全面澄清此术语。
在实质上，他是在两个不同层次上谈及共情：抽象及操作。
抽象共情——他借助共情的抽象定义，来表达共情对精神分析科学的界定作用。
也就是说，任何一门科学都被界定为：一个研究对象、以及一种方法——以此方法来收集该科学的材料。
例如，物理科学的研究对象是可辨别世界——可经由感觉及感觉增强工具，来感知此世界。
另一方面，精神分析的研究对象是人的内在生活（人类体验之材料），而分析师进行观察的方法是自我内观、以及针对别人的各种内观或共情。
这种方法使得弗洛伊德能够发现移情、、防御、以及阻抗。
弗洛伊德在脱离共情性的材料收集模式后，引入属于其它科学的建构和假定。
一个例子是“内驱力”建构，它被假定为是心理和躯体之间的边界地带。因而“内驱力”理论精神分析不应再被看作纯粹心理学，而应被看作心理学和生物学的混合物，即一种“心理-生物学”，或“生物-心理学”。
操作性共情 科胡特的共情的操作性定义，是相关于临床的共情定义，它是指这种能力：“使自己‘思维入’和‘感受入’别人的内在生活”。
“共情”源于德语词汇“同感(Einfuhlung)”，现在它意味着“感受入”或“摸索”进别人的体验。
在科胡特看来，共情不过是此物：它使得一个人能够知晓别人的体验、但又不会失去自己的客观性。
也就是说，共情是贴近体验式观察，不过如此。
3. 对共情的曲解
前面已指出，科胡特失望于对共情的种种曲解，他想让当代及未来的人们不仅知道他使用此词时的所指、而且知道此词不指代什么。
例如“共情性沉浸”，科胡特不是用它描述一个人的猜测、直觉、或如魔法般地感知——即，它不是某种“外感觉”感知。
它也不是人在类似情境中的那种感受。
例如，如果患者谈到父/母去世，而分析师自己刚刚经历了母亲突然去世之痛，则他不可以认为自己的丧亲体验类同于患者的相应体验。
共情也不同于“认同”或“化身为”他人，这会导致一个人被另一个人的强烈感受所“淹没”或压倒。
反倒是，在临床场合中，共情性沉浸是缓慢“蹒跚”的“试误式”“漫长”过程，借助于它，自体心理学家“品尝”已被减弱的患者体验的“味道”，同时仍保持自身的客观性。
最后是一个普遍存在的误解——它在自体心理学文献中越来越经常地出现——是把“共情”等同于某种活动。
在这方面科胡特坚定不移：不能把“共情”等同于一个“做为”、“行为”、或个人互动特质——如得到广泛确认的爱、怜悯、或其它强烈。
然而科胡特也懂得，只有当共情导致响应或活动（非响应性或非活动性）——它们是直接源于人的贴近体验式观察，此共情才会关联于人类互动。
科胡特关联起共情和活动，并强调它们的差异，他声称“内观和共情都是相应活动的泄密者”。在此他是说，只有当一个人能够踏入另一个人的情境中、经由那个人的眼光来看世界，他才能够形成本真、精确、适宜的响应。
在临床场合中使用共情，主要是为了理解和解释自己的观察结果。
4. 自体
在精神分析过程中，借助他的贴近体验式共情性观察模式，科胡特追踪“自体”的发展——但不是做为一个“概念”或心理表征（如理论那样），而是做为一个囊括整个心理结构的“主导”性建构，即具有时空连续性的内在体验。
他观察到，个别患者如前述的 F 小姐，被说成患有型障碍——后来又被称为“自体障碍”——他们表现出明确的综合症。
这些患者的特征包括极不稳定的心境，以及极为敏感于失败、失望、冷落，对这些患者的最终诊断，主要不是依据这些症状、而是依据出现在治疗中的某些未解决需要，他称之为“自体客体移情”。
5. 自体客体
科胡特用“自体客体”术语，来表达对另一人的体验—— 更精确地说，是对另一人所提供的、非个人机能的体验——体验为“自体”的一部分。
因而，自体客体移情就是患者把分析师体验为[自身]“自体”的扩展或延续，即：体验为对某些重要机能的实现，这些机能在年幼时未得到充分开发、未被足够地转化为可靠的自体建构。
他终于发现，在共情性的治疗环境中，未获满足的、对承认、理想化、以及双生的早年需要，以镜映、理想化、及双生自体客体移情的形式，再度出现。
6. 嬗变内化
“嬗变内化是这样一种“成长-生成”过程：经由它，患者能够内化自身所需的自体客体机能、以获得缺失的自体建构。
科胡特认识到，该过程分两步进行。
首先，在自体和其“自体客体”之间，必须存在一个基本的共情性谐调。在治疗场合中，自体和其“自体客体”之间的该谐调，或纽带，就是显露出来的自体客体移情。
其次，该共情性纽带必须出现受控的、非心理创伤性的轻微失效。科胡特称这些失效为“最适宜挫折”、视它们为必然的，这并非是因为它们源于分析师的治疗性技术操纵，而是因为分析师的任务是：理解和解释患者的需要、而非满足这些需要。
当然，也有人把“最适宜挫折”解释为技术处方，科胡特对此的说法是，“永远不需要人为制造心理创伤。你只是尽力提供帮助——但这本身就很具心理创伤性，因为你无法满足真正的需要”。
7. 治疗
这是个共情性的理解和解释过程——相应于传统精神分析的治疗过程——它经由一个科胡特所描述的三步变化，使得治疗取得进展、自体获得所缺失的建构。
第一步，是分析当新版本的自体客体移情出现时，所遇到的防御和阻抗。
第二步，是展开各种自体客体移情、并修通它们。
第三步，是在更成熟的成人层次上，在自体和自体客体之间建立一种共情性的谐调。
也就是说，自体心理学不把成熟自体视为实现“分离-个体化”之理想状态，这是某些客体关系理论所提出的，自体心理学主张：即使成熟自体也继续需要镜映、理想化、及双生自体客体体验。
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