在西方哲学史的不同时代，总有人充当反派角色：R .D .莱恩(台译连恩)就是二十世纪精神医学界的“反角”，也许有人认为，莱恩对于学术界的作用，与其说是挑战及精神医学的权威，不如说是风潮的余韵或福柯式的精神医学批判，然而在精神医学领域中，鲜有人像莱恩般大无畏地走进疯癫者的世界里，将之视为存在者而不是非理性的病例。
《分裂的》是莱恩的代表作，读过《分裂的自我》的读者都会了解，存在主义、现象学和阿德勒的心理学如何影响这位精神医学的怪杰，莱恩反对“者”等科学词语而称之为“疯癫者”，还用海德格词语“在世”(being-in-his-w orld)来定义疯癫者之存在状态。莱恩反对以理性凌驾精神问题的理论进路，也反对精神医生的洗脑式治疗，坚持疯癫者和正常人一样是完整而孤独的存在者，而现代社会令所有人陷入疯狂，而他的“治疗”就是要求医生进入疯癫者的世界，与他们沟通及共同喜怒哀乐。一次，一位精神病人脱光衣服并与医生对抗时，莱恩就赤条条地走进到她身边，赢得那位病人的信任。
《疯狂与存在》是他儿子安德列·莱恩(台译安德烈·连恩)为他写的传记，记录这位怪杰的成长和探索。安德列·莱恩追溯他父亲小时候的家庭生活，刻画出这位孤独的童年世界。莱恩的父母因为家族不睦而若即若离，莱恩与挑剔丈夫的母亲艾蜜利亚关系不见好，与长年不在家的父亲也很疏离。莱恩童年时，二战时德军误炸的，让他感受到生命的脆弱和死亡的阴影，他青年时在哈奇森中学也接触了希腊及拉丁古典作品，奠定了人文基础。
莱恩喜欢探求不同的事物，除了喜爱登山、游泳等户外活动外，对文学、哲学也产生浓厚的兴趣，可是他选择了习医。莱恩曾在他的自传中说过，除了是父母认可的选择外，念医科还让他接近生死之谜，了解性知识，更重要的是像陀思妥耶夫斯基这样的作家，都是念医学而不是念文学的，对他来说，文学和哲学已无必要在大学修读。有趣的是，他的人文旨趣与他在格拉斯哥大学受的医学教育似乎格格不入，也许还催生了日后本能地反抗医学训练的种子。在这段求学岁月，他开始质疑某些治疗方法。从莱恩在《智慧、疯癫和愚昧》中写下的相关片段，我们知道莱恩对于脑叶切除、深度胰岛素昏迷疗法等医学治疗的批判态度，以及莱恩与一名疯言乱语的精神病人“厮混”的经验，这些经验都是日后莱恩建立理论的基础。这位对精神分析深感兴趣的精神病医生，最终放弃精神医学之路，加入精神分析协会，然而梅兰妮·克莱因等前辈的做法却令他很不满。在这段时期，莱恩的好友道格拉斯·哈奇森死于登山意外，朋友的噩耗曾令他低落了好一阵子。
五十年代，莱恩开始在塔维斯托克研究所工作。到了六十年代，他不满于这份职业的场所，于是建立了金斯利会所，在这段期间，他的重要作品纷纷面世。在1960年出版的《分裂的自我》成为其代表作，在这本引用威廉·詹姆斯《宗教经验种种》第八章作标题并题献给父母的作品，莱恩受克尔凯郭尔《致死的疾病》启发，提出“假我”的概念，并认为精神疾病乃是自我分裂的结果。在1966年出版的《人际知觉》探讨对个人精神，而更著名的《正常、疯癫与家庭》，则以家中有精神分裂患者的家庭为对象，研究精神分裂患者与家人之间的互动关系。对于坚称不存在“精神分裂”病患的莱恩来说，患者与家人至少仍维持着正常关系，然而有友人指出，莱恩的观点与其童年经验(尤其是与母亲的疏离)有关。
像哲学家萨特一样，莱恩也是一位颇受争议的人物，他的儿子也在书中向读者披露父亲种种狷狂行径、莱恩与知识界名人和伙伴的交往、莱恩与其他女人的关系等。莱恩虽是精神医师，却像当时许多受争议的反文化偶像一样，成为被吹捧的心灵导师，对建制权力嗤之以鼻。处身于火红年代的潮流中，莱恩虽没有介入政治，却对社会造成一定的哄动，他也评论马尔库塞的《单向度的人》，接受存在主义主张，甚至肯定迷药幻、大麻的“治疗作用”。
莱恩曾是风潮人物，他关于家庭、疯癫的著作曾被视为那个年代的经典，2011年，他的《家庭的权力关系》(The Politics of Fam ily)仍被再版。可是莱恩也像同时代的知识界翘楚一样，反映出那个时代的特点，其著作也随着二十世纪八十年代一起淡出舞台。读着这部传记的时候，或许读者会问：莱恩对今日世界还有什么意义？这等于问，反对精神医学的整套知识，在今日还有什么意义？尤其是今日大部分人不愿去挑战精神医学对正常和疯癫的界线，莱恩的挑战就像福柯以疯癫挑战理性和所带来的震撼，莱恩对于精神分裂症的挑战性论点也震聋发聩。
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