——黄鑫
一、精神分析的传说
二、现象学的路
这条路，不是一条主体与客体切断分离的路，不是自然科学之路，而是一条人文之路。
胡塞尔的现象学：一种关于现象的无理论的纯粹描述的学说。
起点：我是人，任何有关人的事情都不外于我。——伦斯（罗马）
我面对你，你会发生的事情，我也会发生。我没办法外于你会发生的事情。你牙疼，我也会牙疼，你离婚，我也会离婚，你会死，我也会死。重新去肯定人的角度，是现象学心理学的出发点。
在近代西方，从狄尔泰（1833－1911）开始，就在寻找一个真正的学，一个可以作为人的科学的奠基的学问。他说：“我们说明自然，我们理解精神。”狄尔泰找到了方向，即是一个描述的和解析的，而不是像物理学一样可以解释的人文科学。
胡塞尔对于心理学的研究和批判，主要不是出于他对心理学的关注，而是因为他要找到一个方法，来为一切科学奠定基础。现象学是以此为己任的第一。胡塞尔与，都是布伦塔诺的学生，并深受其对于意识的研究的影响。胡塞尔最重要的著作《逻辑研究》，被狄尔泰誉为“从康德的《纯粹理性批判》以来哲学的第一个大进步，”与二十世纪一起面世。同年，弗洛伊德出版了《梦的解析》。
《逻辑研究》为现象学奠定了坚实的基础，它的影响延伸下去，胡塞尔的学生海德格尔1927年出版《存在与时间》，影响了其后法国的，及在此基础上的存在主义。海德格尔的学生伽达默尔，开启了哲学的诠释学，影响主体间性治疗、合作治疗等一系列后现代，成为其基础及背景。
现象学的方法：悬置、纯粹描述，不预设优先顺序
第一，悬置，也叫还原，加括弧……就是存而不论，只要使我们“回到事物本身”。
第二，纯粹描述，尽其可能地描述。
通过描述来理解、补充和诠释来访者当下的世界，既进行形而上的透析，又进行形而下的清理。写小说的描述，进入小说叙事的空间视角。父亲或母亲的，男性的或的，依赖的或控制的，的或的等等。治疗师要在各个视角上腾挪闪跳，在深度描述中将来访者故事缺席的部分补充完整，还原一个更加系统、完整和清晰的故事，以达成来访者内在世界之广度与深度上的通达。
第三，描述的时候，不要预设优先顺序，均衡的律则，每件事情都很重要。这种状态类似自由联想和悬浮注意。
研究过程：形成问题——直感照面——反思资料——深度描述。
形成一个问题。问题应该是一个关于生活的经验，非三言两语可道尽，非量表可度量，非统计数字可说明。
与那个现象直感、不阻隔地照面。
所谓反思，指我们的意识目光不是直接向着时空事物（动物、植物、人、社会等），而是反过来朝向我们意识本身。日常——“天是蓝的”；反思——“我看见，天是蓝的”。看是意识活动，它在反思中是我们关注的对象。胡塞尔特别强调现象学方法的反思性质，认为这是一种从自然观点到哲学观点的转变，也是从直向的思维方式到反思的思维方式的转变。
一个心理学的描述。
三、诠释学的经验
伽达默尔的哲学的诠释学：是作为人文学科的诠释学，作为经验的诠释学，和作为他者的声音的诠释学。治疗情境正是他者的声音，我们听到的是他者的声音。
哲学的诠释学是一个声音的诠释学，基本是让那本来遥远而疏离的，可以重新发出声音来。而且不止是一个新的声音，还是一个更清晰的声音。所以诠释学一定是对话的。
叙事：“说症状中藏着一个词，” 如同弗洛伊德所说，一个症状很清楚地在那里，当你把一句话，把那个词说出来，症状就好了。把上升成意识，意识转换成语言，语言凝结成一个词。每个症状里面都有一个词。
有已发和未发两种状态。已发之情已经被充分表达过，消解于彼时彼地的时空现场而变得无痕；未发之情则与人纠结缠绕，发展出各种症状，以此来继续表达。治疗师帮助来访者整理文思，找到词汇，帮助其形成更完整深刻和准确的叙事，消化掉那些他无法嵌入其生命状态的痛苦体验。
理解：来访者的叙述形成一个文本，这个文本具有他者性。就是它有能力宣称它自己的真实，不是我们用自己的理解可以强加诸于它的。
用这样的方式看待理解，永远是未完成的，不足的，有可能错误的。不应该当成已经把他者完全收纳进自己的系统里面，好像他已经消融在我们的理解里而不见了。
理解不是把一个陌生的经验，陌生的他者的声音吸纳进我们的系统之中。诠释的理解是跟他者一起思考，然后我们回到了我们自己，他回到了他自己，却都好像回到了另外一个人。
以此理解心理治疗，用一句话来形容，“是因为我和你的这个相逢，于是来到了必须你我共同到达的地方。”
伽达默尔读策兰的诗，说理解的任务，不是让这首诗变成透明，透明是穿透的意思，而是要进入那個既透明又不透明的地方。那地方既不是透明的，也不是遮掩的，它有一种毫不含糊的准确，但又不能随便去解释。这种体验在治疗室里经常被感受到，产生出诗性的语言。
所谓主体间的深刻体验，就是双方都抓住了“此时此刻在我们之间发生了什么”的相似的描述，产生了“相遇时刻”。
四、主体间的关系
“我和你”的关系：诠释的经验相当于马丁•布伯所讲的“我和你”的关系，I-Thou，是两个大写的主词。布伯认为，人持双重态度，由此有双重关系，即我—它关系和我—你关系。
我—它关系是有限的经验，其中人是自失的，自大的；我—你关系是平等的，深层纯净的万有一体之情怀。“人通过‘你’而成为‘我’”，从而成为本真的存在。本真的存在不是现实意义上的共在，而是本真的共在。现实意义上的共在仍然不能免除把他人当作客体。在本真的共在中，世界不是外在的客体，而是另一个自我。自我与世界的关系不是主客关系而是自我与另一个我的关系，即我与你的关系。
历史发展：西方哲学经历了由前主体性－主体性－主体间性的历史。
古代哲学——属于本体论哲学，关注形而上学的最高存有，是前主体性的。
近代哲学——是认识论哲学，建立于主体－客体二分基础之上，属于主体性哲学。笛卡尔自信他通过“我思故我在”的命题，为哲学找到了确定可靠的基础或基点，就是“我”，或主体。从此，主体这个概念成了西方哲学的轴心。而这个主体，是“思”的主体，理性的主体。有了思，才有了我的“在”。“人是理性的动物，理性才是真理的裁判。”这样，主体和理性互为表里，撑起了近代西方哲学的大厦。
但是，人把自己确立为一个理性的主体，就把世界和他人视为在自己之外，与自己相对立的客体了。主体与客体分裂为二，人成了一个原子式的孤立个体。
自康德以来，西方哲学家始终在致力于打通主体与客体，将二者统一。胡塞尔从意识的研究入手，开启了全新的方向。胡塞尔批判传统哲学认识论沿用自然科学的方法，注重归纳和逻辑推演，强调理性认识。他主张用“现象学一元论”来取代主客二元论，用现象学的范畴直观取代“自然科学的思维”。他通过对一个最古老的哲学概念——知觉的修正，而消除了二元论。
胡塞尔完全将“知觉”去心理学化，将之从感觉——智力之间被区分出来。在某种意义上，知觉便是“主体—现实”的联系本身，并且又确立了这种联系。意识的主体借知觉而直接抵达了现实。知觉是各种意识行为的最重要的基础。它不被真实世界所“支配”，相反，它比我们与真实世界关联的其它方式优越，所以其它方式应从属于知觉。
主体间性的概念创始于胡塞尔。
经过现象学还原的“我”，即还原到彻底孤立的我，把自然世界经验中的他人都排除掉，剩下的就是所谓的“纯粹自我”，他是还原的目的与终点，胡塞尔把他称为“原真世界”。这个原真世界不是一个单纯的世界，总有什么异己的东西会共同在此，共现出来。这其中就有非本己的躯体。我们将心比心，通过意义的递推，发现他和我一样，也是一个自我，也能构造原真世界。有无数个这样的自我，也有了无数的原真世界。无数个自我，他们共同的主体性，就是交互主体性，也就是主体间性。对于胡塞尔来说，主体间性就是交互主体性，是纯粹自我共同的主体性，它在主体间构成了一个客观的世界。
但是，在胡塞尔那里，主体间性还是认识论，而不具有本体论的意义。胡塞尔由纯粹自我内给出了他人的存在，他人的自我的给出是第二层次的东西，它不能转化为我的原初的体验。从海德格尔开始，主体间性才具有了本体论上的意义。而更彻底的主体间性理论家，是犹太神学家马丁•布伯。
现代哲学——是主体间性哲学。主体间性首先涉及人的生存本质，生存不是主客二分基础上的主体征服、改造客体，而是自我主体与对象主体的交互活动。主体间性意指存在或诠释活动中的人与世界的同一性，它不是主客对立，而是主体与主体间的交往、对话和理解关系。
一方面，在现实存在中，主体与客体的关系不是直接的，而是间接的，它要以主体间的关系为中介。因此，主体间性比主体性更根本；另一方面，哲学范畴的存在，不是主体性的，也不是客体性的，而是主体间的共在。主体既是以主体间的方式存在，其本质又是个体性的，主体间性就是个性间的共在。因此，主体间性不是反主体性的，不是对主体性的绝对否定，而是对主体性的扬弃。
海德格尔指出：“由于这种有共同性的在世之故，世界向来已经总是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是与他人共同存在。他人的世界之内的自在存在就是共同此在。”
应当把精神科学对象当作主体间的现象，而不是主体面对的客体。如果把精神现象看作客体，就是把人看作物，就会像萨特所说的，在凝视中把人客体化、异化，从而造成“他人便是地狱”，也就不可能真正了解对象主体。
对人的了解不能凭借知识性的把握，因为人不是物，而是活生生的、有灵魂的、有的人。把人当作客体，采取认知的方法，根据其行为、历史进行判断，这并不是真正充分的把握。现代人文科学提出了重直觉体验和对话、交往的方法论，这种方法论是建立在主体间性的基础上的。通过互相倾诉和对话，进入对象主体的内心世界，才能充分理解对象主体。同时，这也意味着自我主体向对象主体敞开了心灵世界，让对象主体理解了自己。
五、后
科胡特之后，以stolorow及波士顿变化小组为代表的主体间精神分析。它的哲学基础是现象学诠释学。
